Center for Metanoia Studies (Centre d'Etudes Interdisciplinaires de la Métanoïa)

EN

In ordinary English, the word ‘grief’ refers to a negative emotion, a type of sadness triggered by loss. But the word ‘grief’ also refers to a longer-lasting, slowly unfolding process of adjustment to loss, typically coupled with a negative mood. This more processive and longer lasting grief is well articulated by Michael Cholbi in a recent interview when he says the following: “I would say that grief is our response – usually it’s fairly emotionally rich – to transformations in our relationships with other people or possibly other things, where those are the kinds of relationships that we’ve invested our identity in, that are central to how we think of ourselves, that are sources of our reasons for doing what we do day-to-day in the world” (Boag, 2024). What Cholbi does not say here is that the transformation involved in grieving is typically painful and usually unchosen (if one could chose not to undergo it, one would probably avoid it altogether). And yet, it is an unavoidable feature of life for those who live long enough to lose something or someone cherished and grieving can be experienced as an ultimately enrichening process to undergo.

How can we explain this? And what distinguishes the mere emotion of grief from the process of grieving? One way of explaining it is to take a retrospective stance by distinguishing grief-as-mere-emotion from grief-as-transformative-process by looking to the antecedent value ascribed to the lost object by the grieving agent. On this account, we would expect that the graver the loss, the longer and more transformative the grief, and the lesser the loss the less transformational the grief. In other words, the death of a beloved friend or family member should be longer-lasting, more painful – and also more transformative – than the death of someone or loss of something relatively less cherished by the griever. In many cases, this simple relationship holds.

However, as much as we may wish to equate time spent grieving, amount of pain felt, and depth of transformation with the significance of the loss in our internal economy of emotions, the highly idiosyncratic character of individual responses to loss resists such a simplistic model. People grieve their diverse losses in deeply idiosyncratic ways. In fact, in some cases, an inverse relation can hold: for some, the death of a loathed individual with whom one is no longer in active relationship can trigger ‘complicated grief’, which is long lasting (beyond 12 months) and highly disruptive to the grief-stricken’s life projects. In other cases, the loss of someone beloved, though deeply sad, can be relatively rapidly integrated in the flow of one’s life without for so much impugning the value placed upon the relationship held with the departed.

So, what then explains the transformative character of grief-as-process? A proleptic stance presents itself to us. In her 2022 article, ‘Transformative Grief’, Jelena Markovic distinguishes between instances of grief that do not call forth transformation and those that do by drawing on Laurie Paul’s (2014) account of transformative experiences. These are experiences that fundamentally transform the agent, since it “teaches the agent something that they could not have known without having the experience (it is epistemically transformative), and changes the agent’s point of view, and core desires and preferences (it is personally transformative)”. In other words, the transformation Markovic has in mind is future-oriented, agential, and holistic since the self is transformed by grief-as-process “in the following four ways: (i) cognitively, by altering, or forcing a person to alter, a wide range of their beliefs and desires; (ii) phenomenologically, by disrupting the taken-for-granted background structure of a person’s experience; (iii) normatively, by being a loss of an object of practical identity investment, and thus requiring a person to review and/or revise their practical identity; and (iv) existentially, by forcing a practical acquaintance with a structuring condition of one’s life.” In other words, on this account, what’s at stake in grief-as-process is the task of renegotiating various features of one’s future-oriented identity and agency.

When attempting to explain what makes grief-as-process distinctive from other ways of experiencing loss, Markovic (2022) explains that “to be grief[-as-process], an experience must be more than an adjustment to a loss. The loss must be valuable—this can be captured by the notion, for instance, of an investment of one’s practical identity (Cholbi, 2019, 2021), importance to one’s flourishing (Nussbaum, 2001), inclusion in one’s orientation to the future (Mehmel, 2021) or the presence of a system of possibilities associated with the lost object (Ratcliffe, 2019, 2022, Ch. 2). Moreover, grieving involves not only an adjustment to a loss but an avowal of its value. There is a component of dedication or honoring of the lost object (McCracken, 2005).”

In this paper, I will argue that, the case of bereavement and quite possibly in other cases of profound loss, a more general and unrecognised future-oriented experience underpins the features of experience identified by Markovic. This underpinning experience, I contend, is that of coming into unmediated contact with a specific feature of our facticity, namely: the solid promise of future grief. How does that work? Grief-as-process reveals that we either will die soon enough or that the cost of survival is to experience the loss of important others. Try as we might, there is no escaping this conundrum. Deep grief confronts me with the fact that I a limited, finite, mortal being whose survival entails surviving future devastating loss. In other words, the direct experience and the ensuing memory of profound grief presents us with a disturbing existential reality: that our lives, if they are to be long and full, will include devastating grief. I will argue that this is in fact a disruption of a core mechanism of individual and collective existential disavowal.

Ultimately, I will suggest that, properly understood, this encounter with the painful underbelly of human life is an invitation to reckon with our place in the natural world and can, under the right circumstances, prove to be an effective spur for moral improvement by encouraging us to more fully embrace and respect our place within it (by heightening our awareness of our shared fragility).

FR

En Anglais, le terme “grief” [« deuil »] évoque une émotion négative, un type de tristesse déclenchée par une perte. Cependant, ce mot désigne également un processus plus long, une adaptation progressive à la perte, souvent accompagné d’une émotion négative persistante. Michael Cholbi exprime bien cette idée dans une interview récente : « Je dirais que le deuil est notre réponse – en général assez chargée émotionnellement – aux transformations dans nos relations avec d’autres personnes ou éventuellement avec d’autres objets. Ces relations sont celles dans lesquelles nous avons investi notre identité, qui sont centrales pour notre perception de nous-mêmes et qui motivent nos actions au quotidien » (Boag, 2024). Ce que Cholbi ne précise pas ici, c’est que la transformation induite par le deuil est généralement douloureuse et involontaire (si l’on pouvait éviter ce processus, on s’en passerait sans doute). Pourtant, elle est une expérience incontournable pour quiconque vit assez longtemps pour perdre quelqu’un ou quelque chose d’important, et le deuil en tant que processus peut être vécu comme un parcours finalement enrichissant.

Comment expliquer cela ? Et qu’est-ce qui distingue la simple émotion de tristesse du processus de transformation qu’est le deuil ? Une approche consiste à examiner le deuil comme émotion simple en le différenciant du deuil en tant que processus transformateur, en prenant en compte la valeur que la personne en deuil attribuait à la personne ou l’objet perdu. Selon cette perspective, plus la perte est grave, plus le deuil est long, douloureux et transformateur ; à l’inverse, une perte moindre entraînerait un deuil moins long, moins douloureux et moins transformateur. Si cette théorie est vrai, la mort d’un ami ou d’un membre de la famille bien-aimé devrait logiquement entraîner un deuil plus prolongé, plus douloureux et plus transformatif que celle de quelqu’un ou quelque chose de moindre importance pour la personne en deuil. Cette relation est souvent juste.

Cependant, bien que nous souhaiterions parfois établir un lien entre la durée du deuil, l’intensité de la douleur et la profondeur de la transformation en fonction de l’importance de la perte, le caractère profondément personnel des réactions face aux pertes échappe à ce modèle simpliste. Les individus vivent leurs pertes de manières radicalement différentes. Dans certains cas, une relation inverse peut même se manifester : la mort d’une personne détestée, avec qui la relation s’était éteinte, peut provoquer un « deuil compliqué » – long (au-delà de 12 mois) et perturbateur pour les projets de vie de la personne endeuillée. À l’inverse, la perte d’un être cher, bien que très triste, peut être intégrée relativement rapidement sans pour autant diminuer la valeur de la relation avec le défunt.

Alors, qu’est-ce qui explique le caractère transformateur du deuil en tant que processus ? Une approche tournée vers l’avenir s’offre à nous. Dans son article de 2022, «Transformative Grief», Jelena Markovic distingue les deuils qui ne nécessitent pas de transformation de ceux qui en exigent, en s’appuyant sur l’idée d’ « expériences transformatrices » de Laurie Paul (2014). Ces expériences transforment profondément l’agent parce qu’elles « (a) enseignent à l’agent quelque chose qu’il ne pouvait pas connaître sans vivre cette expérience (transformation épistémique) et (b) modifient le point de vue de l’agent ainsi que ses désirs et préférences fondamentaux (transformation personnelle) ». En d’autres termes, la transformation envisage par Markovic est tournée vers l’avenir, active et holistique, car l’individu est transformé par le deuil en tant que processus de quatre manières : « (i) cognitivement, en modifiant ou obligeant une personne à réviser un large éventail de croyances et de désirs ; (ii) expérientiellement, en bouleversant la structure même de l’expérience quotidienne ; (iii) de manière normative, par la perte d’un objet d’investissement identitaire, nécessitant ainsi une révision de cette identité; et (iv) de manière existentielle, en obligeant l’individu à affronter une condition fondamentale de son existence. » En somme, ce qui est en jeu dans le deuil en tant que processus, c’est la redéfinition de plusieurs aspects de l’identité et de l’action orientés vers le futur. 

Pour expliquer ce qui distingue le deuil en tant que processus d’autres façons d’expérimenter la perte, Markovic (2022) précise qu’« être en deuil [comme processus] exige plus qu’une simple adaptation à une perte. La perte doit avoir une valeur – cela peut être compris, par exemple, par l’idée d’un investissement de l’identité pratique (Cholbi, 2019, 2021), d’une importance pour l’épanouissement personnel (Nussbaum, 2001), d’une inclusion dans son orientation vers le futur (Mehmel, 2021) ou de la présence d’un ensemble de possibilités liées à l’objet perdu (Ratcliffe, 2019, 2022, Ch. 2). De plus, le deuil implique non seulement une adaptation à la perte mais aussi une reconnaissance de sa valeur, une forme de dévouement ou d’hommage à l’objet perdu (McCracken, 2005). »

Dans cette communication, je défendrai que, dans le cas du deuil liée à la perte d’une personne, et possiblement dans d’autres situations de pertes profondes, une expérience orientée vers l’avenir, bien que rarement reconnue, sous-tend les expériences identifiées par Markovic. Cette expérience sous-jacente est celle d’un contact direct avec un aspect spécifique de notre réalité humaine : la certitude du deuil futur. Comment cela fonctionne-t-il ? Le processus de deuil révèle que nous allons soit mourir prochainement, soit payer le prix de notre survie par la perte d’êtres chers. Aussi fort que nous essayions, il n’y a pas moyen d’échapper à ce dilemme. Le deuil profond nous confronte au fait que nous sommes des êtres limités et mortels, dont la survie implique des pertes futures dévastatrices. En d’autres termes, l’expérience directe et la mémoire du deuil profond nous confrontent à une réalité existentielle troublante : nos vies, si elles doivent être longues et riches, incluront certainement des deuils dévastateurs. Je soutiendrai que cela perturbe un mécanisme fondamental de déni existentiel individuel et collectif.

En fin de compte, je suggérerai que, bien comprise, cette confrontation avec la face douloureuse de la vie humaine est une invitation à reconsidérer notre place dans le monde naturel et peut, dans des circonstances propices, être un puissant levier d’amélioration morale en nous incitant à embrasser plus pleinement notre fragilité partagée.